.قال المراغي:
{وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلًا} أي ولقد كرمنا بنى آدم بحسن الصورة واعتدال القامة والعقل، فاهتدى إلى الصناعات ومعرفة اللغات، وحسن التفكير في وسائل المعاش، والتسلط على ما في الأرض، وتسخير ما في العالم العلوي والسفلى، وحملناهم على الدواب والقطر والطائرات والمطاود واحدها منطاد والسفن، ورزقناهم من الأغذية النباتية والحيوانية، وفضلناهم على كثير من الخلق بالغلبة والشرف والكرامة، فعليهم ألا يشركوا بربهم شيئا، ويرفضوا ما هم عليه من عبادة غيره من الأصنام والأوثان. والمراد بالكثير من عدا الملائكة عليهم السلام.والخلاصة- إن في الآية حثا للإنسان على الشكر، وألا يشرك بربه أحدا، لأنه سخّر له ما في البر والبحر، وكلأه بحسن رعايته، وهداه إلى صنعة الفلك لتجرى في البحر، ورزقه من الطيبات، وفضله على كثير من المخلوقات.
{يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولئِكَ يَقْرَؤُنَ كِتابَهُمْ وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا (71)}.تفسير المفردات:إمامهم: هو كتابهم فهو كقوله:
«وَكُلَّ شَيْ ءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ» والفتيل: الخيط المستطيل في شقّ النواة، وبه يضرب المثل في الشيء الحقير التافه، ومثله النقير والقطمير، أعمى: أي أعمى البصيرة عن حجة اللّه وبيناته، والركون إلى الشيء: الميل إلى ركن منه، ضعف الحياة: أي عذابا مضاعفا في الحياة الدنيا، وضعف الممات: أي عذابا مضاعفا في الممات في القبر وبعد البعث، ونصيرا: أي معينا يدفع عنك العذاب، لا يلبثون: أي لا يبقون، خلافك: أي بعدك، سنة من قد أرسلنا: أي سنتنا بك سنة الرسل قبلك، تحويلا: أي تغييرا.المعنى الجملي:بعد أن ذكر جل ثناؤه أحوال بنى آدم في الدنيا، وذكر أنه أكرمهم على كثير من خلقه، وفضلهم عليهم تفضيلا- فصّل في هذه الآيات تفاوت أحوالهم في الآخرة مع شرح أحوال السعداء، ثم أردفه ما يجرى مجرى تحذير السعداء من الاغترار بوساوس أرباب الضلال، والانخداع بكلامهم المشتمل على المكر والتلبيس، ثم قفى على ذلك ببيان أن سنته قد جرت بأن الأمم التي تلجىء رسلها إلى الخروج من أرضها لابد أن يصيبها الوبال والنكال.الإيضاح:
{يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ} أي اذكر لهم ذلك اليوم، يوم ندعو كل أناس بكتابهم الذي فيه أعمالهم التي قدّموها، ولا ذكر للأنساب حينئذ لأنها مقطوعة، فلا يقال يا ابن فلان، وإنما يقال يا صاحب كذا كما قال تعالى:
{فلا أنساب بينهم يومئذ ولا يتساءلون}.والخلاصة: إن المعوّل عليه يومئذ الأعمال والأخلاق، والآراء والعقائد النفسية التي تغرس في النفوس لا الأنساب، لأن الأولى باقية والثانية فانية.
{فَمَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولئِكَ يَقْرَؤُنَ كِتابَهُمْ} أي فمن أعطى كتاب عمله بيمينه فأولئك يقرءون كتابهم مبتهجين فرحين بما فيه من العمل الصالح. ونحو الآية قوله:
{فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ}.
{وَلا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا} أي ولا ينقصون شيئا من أجور أعمالهم، وقد ثبت في علم الكيمياء أن وزن الذرات التي تدخل في كل جسم بنسب معينة، فلو أن ذرة واحدة في عنصر من العناصر الداخلة في تركيب أي جسم من النبات أو الحيوان أو الجماد نقصت عن النسبة المقدرة لتكوينه لم يتكون ذلك المخلوق.وخالق الدنيا هو خالق الآخرة، فالظلم مستحيل هناك كما استحال هنا في نظم الطبيعة، فما أجلّ قدرة اللّه وما أعظم حكمته في خلقه!.
{وَمَنْ كانَ فِي هذِهِ أَعْمى فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمى وَأَضَلُّ سَبِيلًا}: أي ومن كان في دار الدنيا أعمى القلب لا يبصر سبل الرشد، ولا يتأمل حجج اللّه وبيناته التي وضعها في صحيفة الكون وأمر بالتأمل فيها- فهو في الآخرة أعمى لا يرى طريق النجاة، وأضل سبيلا منه في الدنيا، لأن الروح الباقي بعد الموت هو الروح الذي كان في هذه الحياة الدنيا، وقد خرج من الجسم وكأنه ولد منه كما تلد المرأة الصبى، وكما يثمر النخل الثمر، والأشجار الفواكه، وما الثمر والفواكه إلا ما كان من طباع الشجرة، فهكذا الروح الباقي هو هذا الروح نفسه قد خرج بجميع صفاته وأخلاقه وأعماله، فهو ينظر إلى نفسه وينفر أو ينشرح بحسب ما يرى، وما الثمر إلا بحسب الشجر، فإذا كان هنا ساهيا لا هيا فهناك يكون أكثر سهوا ولهوا وأبعد مدى في الضلال، لأن آلات العلم والعمل قد عطّلت، وبقي فيه مناقبه ومثالبه، ولا قدرة على الزيادة في الأولى ولا النقص في الثانية. اهـ.
.قال ابن عاشور:
{وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ}اعتراض جاء بمناسبة العِبرة والمنة على المشركين، فاعترض بذكر نعمته على جميع الناس فأشبه التذييل لأنه ذُكر به ما يشمل ما تقدم.والمراد ببني آدم جميع النوع، فالأوصاف المثبتة هنا إنما هي أحكام للنوع من حيث هو كما هو شأن الأحكام التي تسند إلى الجماعات.وقد جمعت الآية خمس مِنن: التكريم، وتسخير المراكب في البر، وتسخير المراكب في البحر، والرزق من الطيبات، والتفضيل على كثير من المخلوقات.فأما منة التكريم فهي مزية خص بها الله بني آدم من بين سائر المخلوقات الأرضية.والتكريم: جعله كريمًا، أي نفيسًا غير مبذول ولا ذليل في صورته ولا في حركة مشيه وفي بشرته، فإن جميع الحيوان لا يعرف النظافة ولا اللباس ولا ترفيه المضجع والمأكل ولا حسن كيفية تناول الطعام والشراب ولا الاستعداد لما ينفعه ودفع ما يضره ولا شعوره بما في ذاته وعقله من المحاسن فيستزيد منها والقبائح فيسترها ويدفعها، بله الخلو عن المعارف والصنائع وعن قبول التطور في أساليب حياته وحضارته.وقد مثل ابن عباس للتكريم بأن الإنسان يأكل بأصابعه، يريد أنه لا ينتهش الطعام بفمه بل برفعه إلى فيه بيده ولا يكرع في الماء بل يرفعه إلى فيه بيده، فإن رفع الطعام بمغرفة والشراب بقدح فذلك من زيادة التكريم وهو تناول باليد.والحمل: الوضع على المركب من الرواحل.فالراكب محمول على المركوب.وأصله في ركوب البر، وذلك بأن سخر لهم الرواحل وألهمهم استعمالها.وأما الحمل في البحر فهو الحصول في داخل السفينة.وإطلاق الحمل على ذلك الحصول استعارة من الحمل على الراحلة وشاعت حتى صارت كالحقيقة، قال تعالى:
{إنا لما طغى الماء حملناكم في الجارية} [الحاقة: 11].ومعنى حمل الله الناس في البحر: إلهامه إياهم استعمال السفن والقلوع والمجاذيف، فجعل تيسير ذلك كالحمل. وأما الرزق من الطيبات فلأن الله تعالى ألهم الإنسان أن يطعَم ما يشاء مما يروق له، وجعل في الطعوم أمارات على النفع، وجعل ما يتناوله الإنسان من المطعومات أكثر جدًا مما يتناوله غيره من الحيوان الذي لا يأكل إلا أشياء اعتادها، على أن أقرب الحيوان إلى الإنسية والحضارة أكثرها اتساعًا في تناول الطعوم.وأما التفضيل على كثير من المخلوقات، فالمراد به التفضيل المشاهد لأنه موضع الامتنان.وذلك الذي جُماعه تمكين الإنسان من التسلط على جميع المخلوقات الأرضية برأيه وحيلته، وكفى بذلك تفضيلًا على البقية.والفرق بين التفضيل والتكريم بالعموم والخصوص؛ فالتكريم منظور فيه إلى تكريمه في ذاته، والتفضيل منظور فيه إلى تشريفه فوق غيره، على أنه فضله بالعقل الذي به استصلاح شؤونه ودفع الأضرار عنه وبأنواع المعارف والعلوم، هذا هو التفضيل المراد.وأما نسبة التفاضل بين نوع الإنسان وأنواع من الموجودات الخفية عنا كالملائكة والجن فليست بمقصودة هنا وإنما تعرف بأدلة توقيفية من قِبل الشريعة.فلا تفرض هنا مسألة التفضيل بين البشر والملائكة المختلف في تفاصيلها بيننا وبين المعتزلة.وقد فرضها الزمخشري هنا على عادته من التحكك على أهل السنّة والتعسف لإرغام القرآن على تأييد مذهبه، وقد تجاوز حد الأدب في هذه المسألة في هذا المقام، فاستوجب الغضاضة والملام.ولا شك أن إقحام لفظ
{كثير} في قوله تعالى:
{وفضلانهم في كثير ممن خلقنا} مراد منه التقييد والاحتراز والتعليم الذي لا غرور فيه، فيعلم منه أن ثَم مخلوقات غير مفضل عليها بنو آدم تكون مساوية أو أفضل إجمالًا أو تفصيلًا، وتبيينه يُتلقى من الشريعة فيما بينته من ذلك، وما سكتت فلا نبحث عنه.والإتيان بالمفعول المطلق في قوله:
{تفضيلًا} لإفادة ما في التنكير من التعظيم، أي تفضيلًا كبيرًا.
{يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا (71)}.انتقال من غرض التهديد بعاجل العذاب في الدنيا الذي في قوله:
{ربكم الذي يزجى لكم الفلك في البحر} إلى قوله:
{ثم لا تجدوا لكم علينا به تبيعا} [الإسراء: 66 69] إلى ذكر حال الناس في الآخرة تبشيرًا وإنذارًا، فالكلام استئناف ابتدائي، والمناسبة ما علمتَ.ولا يحسن لفظ
{يومَ} للتعلق بما قبله من قوله:
{وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلًا} [الإسراء: 70] على أن يكون تخلصًا من ذكر التفضيل إلى ذكر اليوم الذي تظهر فيه فوائد التفضيل، فترجح أنه ابتداء مستأنف استئنافًا ابتدائيًا، ففتحة
{يوم} إما فتحة إعراب على أنه مفعول به لفعل شائع الحذف في ابتداء العبر القرآنية وهو فِعل اذكر فيكون
{يوم} هنا اسمَ زمان مفعولًا للفعل المقدر وليس ظرفًا.والفاء في قوله:
{فمن أوتي} للتفريع لأن فعْل اذكر المقدر يقتضي أمرًا عظيمًا مجملًا فوقع تفصيله بذكر الفاء وما بعدها فإن التفصيل يتفرع على الإجمال.وإما أن تكون فتحته فتحةَ بناء لإضافته اسم الزمان إلى الفعل، وهو إما في محل رفع بالابتداء، وخبره جملة
{فمن أوتي كتابه بيمينه}.وزيدت الفاء في الخبر على رأي الأخفش، وقد حكى ابن هشام عن ابن بَرهان أن الفاء تزاد في الخبر عند جميع البصريين ما عدا سيبويه؛ وإما ظرف لفعل محذوف دل عليه التقسيم الذي بعده، أعني قوله:
{فمن أوتي كتابه بيمينه} إلى قوله:
{وأضل سبيلًا}.وتقدير المحذوف: تتفاوت الناس وتتغابَن.وبُيّن تفصيل ذلك المحذوف بالتفريع بقوله:
{فمن أوتي كتابه} إلخ.والإمام: ما يؤتم به، أي يُعمل على مِثل عمله أو سيرته.والمراد به هنا مبين الدين: من دين حق للأمم المؤمنة ومن دين كفر وباطل للأمم الضالة.ومعنى دعاء الناس أن يُدعى يا أمةَ فلان ويا أتباعَ فلان، مثل: يا أمة محمد، يا أمةَ موسى، يا أمة عيسى، ومثل: يا أمة زَرادشت.ويا أمةَ برْهَما، ويا أمةَ بُوذا، ومثل: يا عبدة العزى، يا عبدة بَعل، يا عبدةَ نَسْر.والباء لتعدية فعل
{ندعوا} لأنه يتعدى بالباء، يقال: دعوته بكنيته وتدَاعَوا بِشعارهِم.وفائدة ندائهم بمتبوعيهم التعجيلُ بالمسرة لاتباع الهُداة وبالمساءة لاتباع الغُواة، لأنهم إذا دُعوا بذلك رأوا متبوعيهم في المقامات المناسبة لهم فعلموا مصيرهم.وفرع على هذا قوله:
{فمن أوتي كتابه بيمينه} تفريع التفصيل لما أجمله قوله:
{ندعوا كل أناس بإمامهم}، أي ومن الناس من يُؤتى كتابه، أي كتاب أعماله بيمينه.وقوله:
{فمن أوتي} عطف على مقدر يقتضيه قوله:
{ندعوا كل أناس بإمامهم} أي فيؤتَوْن كتبهم، أي صحائف أعمالهم.وإيتاء الكتاب باليمين إلهام صاحبه إلى تناوله باليمين.وتلك علامة عناية بالمأخوذ، لأن اليمين يأخذ بها من يعْزم عملًا عظيمًا قال تعالى:
{لأخذنا منه باليمين} [الحاقة: 45]، وقال النبي صلى الله عليه وسلم:
«من تصدق بصدقة من كسب طيب ولا يقبل الله إلا طيبًا تلقاها الرحمن بيَمينه وكلتَا يديْه يَمين...» إلخ، وقال الشمّاخ:
إذا ما رايةٌ رفعت لمجد ** تلقاها عَرابة باليمينوأما أهل الشقاوة فيؤتَون كتبهم بشمائلهم، كما في آية [الحاقة: 25]
{وأما من أوتي كتابه بشماله فيقول يا ليتني لم أوت كتابيه}. والإتيان باسم الإشارة بعد فاء جواب أما، للتنبيه على أنهم دون غيرهم يقرؤون كتابهم، لأن في اطلاعهم على ما فيه من فعل الخَير والجزاء عليْه مسرة لهم ونعيمًا بتذكر ومعرفة ثوابه، وذلك شأن كل صحيفة تشتمل على ما يسر وعلى تذكر الأعمال الصالحة، كما يطالع المرء أخبار سلامة أحبائه وأصدقائه ورفاهة حالهم، فتوفرُ الرغبة في قراءة أمثال هذه الكتب شنشنة معروفة. وأما الفريق الآخر فسكت عن قراءة كتابهم هنا.وورد في الآية التي قبلها في هذه السورة
{وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه ونخرج له يوم القيامة كتابًا يلقاه منشورًا اقرأ كتابك كفى بنفسك اليوم عليك حسيبًا} [الإسراء: 13 14].والظلم مستعمل هنا بمعنى النقص كما في قوله تعالى:
{كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئًا} [الكهف: 33]، لأن غالب الظلم يكون بانتزاع بعض ما عند المظلوم فلزمه النقصان فأطلق عليه مجازًا مرسلًا.ويفهم من هذا أن ما يعطاه من الجزاء مما يرغب الناس في ازدياده.والفتيل: شبه الخَيط تكون في شق النواة وتقدم في قوله تعالى:
{بل الله يزكي من يشاء ولا يظلمون فتيلا} في سورة [النساء: 49]، وهو مثَل للشيء الحقير التافه، أي لا ينقصون شيئًا ولو قليلًا جدًا.وعطف
{ومن كان في هذه أعمى} عطف القسيم على قسيمه فهو من حَيز أما التفصيلية، والتقدير: وأما من كان في هذه أعمى، ولما كان القسيم المعطوف عليه هم من أوتوا كتابهم باليمين علم أن المعطوف بضد ذلك يؤتى كتابه بالشمال فاستغني عن ذكر ذلك وأتي له بصلة أخرى وهي كونه أعمى حكمًا آخر من أحواله الفظيعة في ذلك اليوم.والإشارة بـ
{هذه} إلى معلوم من المقام وهو الدنيا، وله نظائر في القرآن.والمراد بالعمى في الدنيا الضلالة في الدين، أطلق عليها العمى على وجه الاستعارة.والمراد بالعمى في الآخرة ما ينشأ عن العمى من الحيرة واضطراب البال، فالأعْمَى أيضًا مستعار لمشابه الأعمى بإحدى العلاقتين.ووصف
{أعمى} في المرتين مراد به مجرد الوصف لا التفضيل.ولما كان وجه الشبه في أحوال الكافر في الآخرة أقوى منه في حاله في الدنيا أشير إلى شدة تلك الحالة بقوله:
{وأضل سبيلًا} القائم مقام صيغة التفضيل في العمَى لكون وصف
{أعمى} غير قابل لأن يصاغ بصيغة التفضيل لأنه جاء بصيغة التفضيل في حال الوصف.وعدل عن لفظ
{أشد} ونحوه ما يتوسل به إلى التفضيل عند تعذر اشتقاق صيغة أفعل ليتأتى ذكر السبيل، لما في الضلال عن السبيل من تمثيل حال العمى وإيضاحه، لأن ضلال فاقد البصر عن الطريق في حال السير أشد وقعًا في الأضرار منه وهو قابع بمكانه، فعدل عن اللفظ الوجيز إلى التركيب المطنب لما في الإطناب من تمثيل الحال وإيضاحه وإفظاعه وهو إطناب بديع.وقد أفيد بذلك أن عماه في الدارين عمى ضلال عن السبيل الموصل.ومعنى المفاضلة راجع إلى مفاضلة إحدى حالتيه على الأخرى في الضلال وأثره لا إلى حال غيره.فالمعنى: وأضل سبيلا منه في الدنيا.ووجه كون ضلاله في الآخرة أشد أن ضلاله في الدنيا كان في مكنته أن ينجو منه بطلب ما يرشده إلى السبيل الموصل من هدي الرسول والقرآن مع كونه خليًا عن لحاق الألم به، وأما ضلاله في الآخرة فهو ضلال لا خلاصَ منه وهو مقارن للعذاب الدائم، فلا جرم كان ضلاله في الآخرة أدخل في حقيقة الضلال وماهيته. اهـ.
